很多学者和注释家喜欢用卦位和卦时解释《易经》中各卦、爻所表现的各种联系及其结果，这种引进空间和时间观念以说明《易经》思维方式的解释方法，是很有意思的。
虽多，莫非在我此身[26]等论说相同，二者都以心为中枢，均为心理合一论的主体论思想。[41] 阐明了自己与朱子都同意向内努力以尊德性为特征的观点。
但是有一点是毋庸置疑的，所谓心，指的就是人精神现象的全体或者综合体。陈白沙就存在前者的倾向。孟子曰：‘博学而详说之，将以反说约也。这一点就是两人关于心学问题的基本差异。他虽然也喜欢《论语》中曾点的浴乎沂，风乎舞雩，咏而归的气象，但他更崇尚孟子求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也，并认为这是最好的方法。
天命流传，真机生动指的是人既是实现天命的主体，也是具有血肉之躯的感性存在，在自然界中发育流传的道通过人的精神活动得以体现。所谓的心本体论是指普遍的、绝对的、超越的本体意识或存在意识。这是儒学心性论的一个重要发展，但由于它与玄学、特别是佛学心性论的体用说有联系，因而引起了一些批评。
李退溪就是这一理论在朝鲜的代表人物。在李退溪和新儒家看来，宇宙是一个善的宇宙，人则是宇宙之善的最终实现者。李退溪在谈到心体即性时，同时提出未发之体、静体、寂然不动之体等说法，就是指潜在本体而言的。但在心性问题上，朱熹是从形而上的意义上使用这一概念的，而不是从形而下的意义上使用这一概念的。
气固然不同于西方哲学所说的原子，气具有整体性特征，而不是个体的，但与理相比较而言，它毕竟是具体的、个别的，感性的、物质的，一句话，是形而下的。从后者说，它不仅是一种意识存在，而且是一种精神创造，它需要心灵的不断自觉与提醒，以完成自己的道德人格，这就是儒家的为己之学。
到了这种境界，人和自然、主体与客体，实现了真正的统一，一切对立都将消失，这就是真正的自我超越，也是人性的自我实现。从社会价值论而言，整体利益高于个体利益，这是儒家哲学的根本原则。换句话说，形而下之情是实现形而上之性的主体承担者，其方法则是自我提升、自我超越。但就其作为现实意识而言，二者都是已发，而不是未发，当然更不能以道心为未发，以人心为已发。
李退溪不仅接受了这一观点，而且进行了论证，使其更加明确因而不易被人误解了。李退溪认为，人性的真正实现，就意味着天人合一境界的实现，这不仅是人和自然的统一，而且是一种形而上的宗教境界，即所谓终极关切。出于公心还是出于私心，这是儒家心性之学的重要问题。这个绝对原则被看成是出于人的意志，而不是从外面强加的。
所谓心静而太极之体具，心动而太极之用行[18]，就是指此而言的。心之大用即四端之情，它是性体的实现或表现，具有具体的现实性。
这是心灵的自我超越，也是人类精神的创造。这种心性哲学从一开始就成为儒学的中心问题，并经历了很长的发展过程，最终完成于理学。
性是从理上说，或客观地说，未发则是从心上说，或主观地说。它之所以能够存在，因为它不离主体意识，其内容则是人间性的。其以寂感为体用，本于大易。穷理就是外面的积累功夫。但从绝对主体性而言，则无所谓内外之分。道心与人心既是体用关系，也是性与情的关系。
心中之知是对仁的自我体认，但它需要客观知识的积累，从这个意义上说，穷理是实现仁的重要条件，就是说，只有经过积累，才能进入直觉，实现浑然一体的仁的境界。所谓万象森然，即是形而下者之事即情，有各种形象可言。
进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 李退溪 心性哲学 。按照这种说法，还可以得出一个调和的结论，即在朱熹心性论中有两种心体，一是以体用分性情之体，这是形上学的说法，按这种说法，心体即是性，因为这一点朱熹本人讲得很明确，事实上很难否认。
李退溪作《心无体用辩》，集中阐明了心有体用而以体用分性情的学说，并对心无体用说进行了辩驳。陈淳（字北溪）作《北溪字义》，对朱熹的心性学说进行了很多发挥。
心体与性既是主观的，又是客观的，是主观同客观的统一，不然何以谓之极？极者绝对普遍之意，是无对的，而不是有对的。精神分析学所说的潜意识和无意识，固然也是一种精神，但无意识是同本能相联系或相对应的，潜意识则是常常被压抑的，当无意识进入潜意识时，便受到超我即社会道德意识的压抑，自我意识作为现实原则，则是二者的调节者道作为中国哲学的基本范畴，首先是由道家提出来的。真正的情应该是顺其自然，不以世俗之情为其情，而以顺应自然为其正，这就是超功利的情之情。
真心虽然存在于形体之内，却不受形体限制，它同宇宙精神是合一的，但又不是通常所说的客观精神。这中间虽有数存焉，但是既不能用语言表达，也不能变成理论。
大通就是道通为一[10]之通，也就是超越一切差别和对立，实现内外合一、物我合一的绝对统一之道。庄子把人心分为两种，一种是以外物为对象的认知之心，被称之为成心，有成心之人是有待之人，有待之人由于同世界处在对立之中，因而并不自由。
如果他运用了拟人化的方法，那么，他所谓乐只能是一种戏言，而不是认识。这样的人，也不是从自我的观点去观察一切，而是超越自我，达到自我与非我的统一，实现与道同体，就不会被仁义、是非之类所扰乱，进入绝对无限的境界。
这实际上是知识、技巧、功利之心。致虚、守静是指主体的精神状态，玄览与其说是冷静的直观或理性直观，毋宁说是一种宁静的体验或内观。这种思维，在中国历史上产生了极大影响，具有社会普遍性和长期稳定性。是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。
这种智慧的一个特点是，否定一切对象认识，直接把握道体。三 道家关于自然之道的思想，在一定程度上促进了中国理论思维的发展，但是，道家并没有建立起系统的自然哲学，也没有发展出科学理论，只有道教中有某些科学的东西，但又受到极大的限制。
道家集大成者庄子，是提倡自我超越的典型代表。[29]真人是实现了自我超越之人，真知是形而上的本体认知，也就是无知之知，它不以主客对立意义上的对象认识为认识，而是以自我呈现、自我实现为真知。
要知道什么是圣人之道，只能在你自己的实践中去体会，在个人的经验中去积累。因此，他主张积德，进行内在的自我认识和修持。
发布评论